作者：画凌烟
“免禮。”
“謝陛下。”
“朕早就聽說過你的名字。”
“小民一介寒微，怎勞陛下掛齒。”
趙寧仔細看着朱熹，長得眉清目秀，算是一個英俊的少年郎。
他的眉宇之間，有着無法掩飾的自信和從容，那雙眼睛彷彿清澈的泉水一樣，湛然有神。
只要他往那裏一站，彷彿就給人一種浩然正氣。
“聽聞閣下是一位神童？”
這一次，說話的不是趙官家，而是另一個少年郎。
他看起來比朱熹還小一點點，長得很秀氣，一對月牙一樣的眉毛，還有一雙平靜的眼睛。
大臣們尋聲看去，這才知道今天五皇子趙淳也在殿上。
朱熹也看過去，看見趙淳，仔細打量起趙淳。
趙淳穿着一件很簡約的青色長衣，文文弱弱的。
朱熹道：“神童不敢，都是他人謬讚。”
趙淳又說道：“我不是很聰明，但對聖學也有些興趣，還想請教一番。”
朱熹隨口而出：“天地中間，上是天，下是地，中間有許多日月星辰、山川草木、人物禽獸，此皆形而下之器也。然這形而下之器之中，便各自有個道理，此便是形而上之道。所謂格物，便是要就這形而下之器，窮得那形而上之道理而已。”
此言論一出，連虞允文都忍不住心中叫好。
其他官員更是忍不住道：“善！”
朱熹不愧是六歲能畫八卦的人，對儒家和道家的融會貫通，非一般人能理解。
或者說，這個時代的一般人，無法企及他這個高度。
這是儒家的格物之學和道家的形而上。
趙淳又道：“那何爲山川草木之道理？”
“春生夏茂，秋盡而冬藏，此乃草木之理，山巍而恆遠，川流而永不息，山巍如仁禮，川流似信義，此乃山川之理，山川已萬年，而草木歲生死，皆在天理之下！”
大殿內鴉雀無聲。
朱熹又道：“老子曰道生一，道生一，一生二，二生三，三生萬物。”
“道即太極，太極爲天理，物物各有一太極，月映萬川，理一分殊！”
他此話一出，腥烁求@歎不已。
這不就是趙官家一直掛在嘴邊的道麼？
朱熹以月映萬川來形容，天上只有一個月亮，也就是隻有一個道，月亮照耀萬里山川，將道灑落在山川之間，山川之間的每一樣事物都有了自己的道。
趙淳又問道：“閣下之意便是草木之道爲年歲生死？”
“杖弧！�
趙淳又說道：“我聽說，南海四季如夏。”
“此乃氣之異也！”
“何爲氣之異？”
“形而下之異！”
這話的意思是，天理是道，草木本身的形狀和屬性是氣。
趙淳又問道：“那爲何樹葉各有不同，樹木亦有差異？”
“氣之所異，則器之所異。”
“那爲何南海草木之氣與中原草木之氣迥異？”趙淳繼續問道。
第1522章 存天理滅人慾（第一更）
朱熹又說道：“蓋因萬物皆有氣，中原之氣與南海之氣迥異，則草木之氣不同。”
這就是朱子的核心思想。
其實道家提出了道的存在，也就是形而上。
但卻沒有解決哪些是道的問題，即形而下的問題。
形而下就是具體的器、法、術。
就跟中世紀的西方一樣，他們認爲世界上存在一個永恆的真理，就是上帝。
但是呢？
完了？
完了！
這就坑爹了！
既然你提出了真理，卻不講清楚，那被教皇授封的國王血統高貴，是不是真理？
賤民天生低賤是不是真理？
真理一旦不具象，而政治就乘虛而入了。
直到文藝復興之後，西方解決了另一個問題：哪些是真理，即實驗因果關係。
所以愛因斯坦才說：希臘哲學家發明的形式邏輯體系（在歐幾里德幾何學中），和（在文藝復興時期）發現通過系統的實驗可能找出因果關係，是現代科學得以發展的兩大基礎。
例如萬有引力被證明客觀存在。
萬有引力就是將真理具象化，並開始應用到實際生活中。
你可以認爲萬有引力是法則，是道的表現之一。
而道家提出了道的存在，卻沒能發現像萬有引力這樣的法則。
也就是後世所說的科學。
經過了千年的沉澱，儒家不斷融入道家，到朱熹這裏，這位神童也感應到了道的存在。
即天地之間有一樣東西，它可以衍生出萬物，這東西就是道。
朱熹的名言“月映萬川，理一分殊”就是在闡述他對道的理解。
這句話是一種比喻，明月照山川萬里，明月爲道，山川萬里都有了道，也就是道生萬物。
然後朱熹認爲形而下的器是氣，認爲萬物除了有本身的道，還有自身的氣。
朱熹的道就是天理。
氣是天理的具象表現。
這纔有了朱熹回答趙淳中土之氣與南海之氣迥然不同的話。
其實趙寧也沒有真正開始全面解決形而下的問題，他提出了形而上的道來治國。
但大宋依舊沒有達成共識：哪些是形而下的，哪些是道的具象表現？
格物院的陳規發現了重力，它是道的具象表現之一。
可這就能證明朱熹所說的氣不是道的具象表現嗎？
趙淳又說道：“何爲氣？”
何爲氣？
這個問題，在場的不少官員還真知道。
因爲當年大儒張載對氣做過解釋。
張載認爲，實存的世界是由兩種存在形態構成的：一種是太虛，一種是氣。
太虛不意味着不存在。
張載講：太虛無形，氣之本體。其聚其散，變化之客形爾。
張載的氣本論言簡意賅就是：太虛化作氣，氣再化作萬物，萬物再回到太虛。
萬物直接返回太虛，這是虛氣循環的過程。
而朱熹則將氣本論結合到了天理裏。
在他的理論裏，形而上的道是天理，形而下的器就是氣。
這裏的氣和21世紀的氣是不一樣的，它大概類似於能量物資的一種概念。
朱熹道：“氣乃宇宙之本體，萬物之始基。”
趙淳神色平靜，目光隨和，看起來就像一個鄰家少年郎。
写蟪家娝绱耍誀憻o話可說了。
這也正常，這朱熹之言論，今日領大殿上諸位大臣也開了眼界。
不過大臣們心中有些疑惑，聽朱熹之言，他與陛下治國之策如此吻合，爲何這些日民間傳出來的聲音，卻迥然不同？
趙淳繼續問道：“閣下之意，萬物皆有氣形成，形成之後，萬物又有自己的道，是這樣嗎？”
“是的。”
趙淳又問道：“那豈不是人人相同？”
“氣有清濁、精粗、明昏、偏全、厚薄之別，是以人各不同，物各有異，氣之本性即萬物之本性。萬物皆有性，是以，性亙萬古，先天之性至純至善。”
這話的意思是，氣也是有區別的，有區別的氣組成的人當然不一樣，所以氣的本來面目就是萬物的本來面目。
萬物的本來面目是一個永恆存在的，只要天地還在，萬物就一定有它的本來面目。
最後一句“先天之性至純至善”，意思就是，氣的本源是善的。
根據太虛化氣理論，即爲太虛是善的。
例如人性本善。
這還是張載的氣本論。
朱熹又道：“然則天地之氣有善有惡，氣善者至明至眨瑲鈵赫撸酥畱j望也。”
這句話又說了氣的本源太虛雖然是善的，但是一旦太虛化作氣，氣就有了不同的性質。
一個人由氣形成，既然氣的面目有了善和惡，人的體內自然也有了善和惡的性。
朱熹再說道：“杖唬撝缾a爲善，太虛化氣，氣有善惡，善乃太虛，太虛爲道，道爲天理，當去除惡性而保留善性。”
最後，朱熹說出了他那句至理名言：“存天理，而滅人慾。”
大殿內鴉雀無聲。
腥松性诔了贾祆涞降渍f了啥。
趙寧卻早已聽懂了。
氣由太虛所化，太虛至善，但太虛化作氣之後，氣就有了不同的性質。
既然人是氣組成的，人自然就保留了太虛原本的善，又有了化作氣之後的惡。
如此說來，人性本善咯！
因爲人由氣組成，氣的本源就是至善的太虛嘛！
最後，朱熹的意思就是，要取出慾望，保留善。
何爲善？
仁義禮智信爲善！
他的理論說了太虛爲永恆存在，那仁義禮智信則爲永恆存在。
既然人的善是永恆存在的，不就是道嘛！
朱熹的道，就是天理！
這不就是存天理而滅人慾嘛！
聽到最後，虞允文和錢喻清不由得蹙起眉頭來。
他們顯然已經開始反對朱熹的言論。
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